Quien afirma que sabe no sabe.

Trate de comprender, no de saber, porque es en la comprensión cuando el proceso dual de conocedor y conocido cesa. En la búsqueda pura del conocimiento, el conocedor siempre se está transformando y siempre está inmerso en el conflicto y en el dolor. Quien afirma que sabe no sabe.

Saber es ser ignorante, no saber es el inicio de la sabiduría.

Solo la mente que es capaz de hallarse en un estado de no conocimiento -no simplemente como una afirmación verbal, sino como un hecho real- es libre para descubrir la realidad. Pero es difícil hallarse en dicho estado porque nos avergonzamos de no saber. El conocimiento nos da fuerza, nos da importancia, nos da un centro alrededor del cual el ego puede estar activo.

La identificación con el conocimiento que hemos adquirido es otra forma de apoyar la personalidad ¿verdad? A través del conocimiento, el “yo” continúa con su esfuerzo por ser algo, y con ello perpetúa el dolor y la desdicha.

Cuando uno se conoce a sí mismo, la fuerza para crear ilusiones cesa. Solo así es posible que la realidad o Dios, sean.

“Dichos de Krishnamurti”. J. Krishnamurti

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29 mayo 2011 at 5:45 PM Deja un comentario

Por el amor puede ser alcanzado.

Pero tú dices: “¿Cómo puedo hacer para pensar en Dios tal cual es en sí mismo?”.
A esto sólo puedo responder: “No lo sé”.

Con esta pregunta me llevas a la misma oscuridad y nube del no-saber a la que quiero que entres. El hombre puede conocer totalmente y ponderar todo lo creado y sus obras, y también las obras de Dios, pero no a Dios mismo. El pensamiento no puede comprender a Dios. Por eso, prefiero abandonar todo lo que puedo conocer, optando más bien por amar a aquel a quien no puedo conocer. Aunque no podemos conocerle, sí que podemos amarle. Por el amor puede ser alcanzado y abrazado, pero nunca por el pensamiento. Por supuesto, que hacemos bien a veces en ponderar la majestad de Dios o su bondad por la comprensión que estas meditaciones pueden proporcionar. Pero en la verdadera actividad contemplativa has de dejar todo esto aparte y cubrirlo con una nube del olvido. Deja, pues, que tu devoto, gracioso y amoroso deseo avance, decidida y alegremente, más allá de esto, llegue a penetrar la oscuridad que está encima. Sí, golpea esa densa nube del no-saber con el dardo de tu amoroso deseo y no ceses, suceda lo que suceda.

“La nube del no-saber”. Anónimo inglés del siglo XIV

22 mayo 2011 at 5:12 PM Deja un comentario

Uno sólo se puede rendir ante el misterio.

Ramesh Balsekar: El maestro Eckhart lo expresó de manera hermosa: “Todo lo que el ser humano puede hacer es maravillarse ante el esplendor de la creación de Dios”; miles y miles de variedades de objetos cada uno con una programación diferente. En otras palabras, lo que dice es que la creación del Señor es un misterio y todo lo que puede hacer el objeto humano es rendirse ante el misterio y no tratar de resolverlo.

Extraído de “¡A quién le importa!”

5 noviembre 2009 at 10:04 AM 8 comentarios

Solo la humildad puede destruir el ego.

Sri Bhagavan Ramana: Solo la humildad puede destruir el ego. El ego le mantiene a usted muy lejos de Dios. La puerta a Dios está abierta, pero el dintel es muy bajo. Para entrar uno tiene que inclinarse.

The Power of the Presence, parte tercera, p.252.

7 octubre 2009 at 5:39 PM 5 comentarios

Un poema de Ramesh, en su recuerdo.

El universo carece de causa 

como una red de joyas 

 en la que cada una  

  sólo es el reflejo 

 de todas las demás.

Ramesh Balsekar

1 octubre 2009 at 11:29 AM 5 comentarios

La naturaleza de usted es Felicidad.

Sri Bhagavan Ramana: En el sueño sin sueños no hay ningún mundo, ningún ego y ninguna infelicidad. Pero el Sí mismo permanece. En el estado de vigilia hay todos éstos, y además el Sí mismo. Uno sólo tiene que eliminar los aconteceres transitorios para realizar la beatitud siempre presente del Sí mismo. La naturaleza de usted es Felicidad. Encuentre Eso sobre lo que todo el resto se sobreimpone y usted permanece entonces como el puro Sí mismo.

Extraído de Conversaciones con Sri Ramana Maharshi.

23 septiembre 2009 at 10:37 AM 3 comentarios

Sobre el control de la mente.

Pregunta: ¿Sería usted tan amable de instruirme sobre cómo puede ser controlada la mente?

Sri Bhagavan Ramana: Hay dos métodos. Uno consiste en ver lo que es la mente; entonces la mente se calma. El segundo es fijar su atención en algo; entonces la mente permanece quieta,  -como el interlocutor pidió que se le aclarase más la cuestión, Sri Bhagavan añadió:- si lo que se indaga es si la mente existe, se encontrará que la mente no existe. Eso es el control de la mente. De lo contrario, si se considera que la  mente existe y uno busca controlarla, eso equivale a la mente que controla a la mente, tal como un ladrón que se convierte en un policía para atrapar al ladrón, es decir, a sí mismo. De esa manera, la mente persiste, pero se engaña a sí misma.

Extraído de “Conversaciones con Sri Ramana Maharshi”.

18 agosto 2009 at 6:36 PM 3 comentarios

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