Saber es ser ignorante, no saber es el inicio de la sabiduría.

Solo la mente que es capaz de hallarse en un estado de no conocimiento -no simplemente como una afirmación verbal, sino como un hecho real- es libre para descubrir la realidad. Pero es difícil hallarse en dicho estado porque nos avergonzamos de no saber. El conocimiento nos da fuerza, nos da importancia, nos da un centro alrededor del cual el ego puede estar activo.

La identificación con el conocimiento que hemos adquirido es otra forma de apoyar la personalidad ¿verdad? A través del conocimiento, el “yo” continúa con su esfuerzo por ser algo, y con ello perpetúa el dolor y la desdicha.

Cuando uno se conoce a sí mismo, la fuerza para crear ilusiones cesa. Solo así es posible que la realidad o Dios, sean.

“Dichos de Krishnamurti”. J. Krishnamurti

Con esta pregunta me llevas a la misma oscuridad y nube del no-saber a la que quiero que entres. El hombre puede conocer totalmente y ponderar todo lo creado y sus obras, y también las obras de Dios, pero no a Dios mismo. El pensamiento no puede comprender a Dios. Por eso, prefiero abandonar todo lo que puedo conocer, optando más bien por amar a aquel a quien no puedo conocer. Aunque no podemos conocerle, sí que podemos amarle. Por el amor puede ser alcanzado y abrazado, pero nunca por el pensamiento. Por supuesto, que hacemos bien a veces en ponderar la majestad de Dios o su bondad por la comprensión que estas meditaciones pueden proporcionar. Pero en la verdadera actividad contemplativa has de dejar todo esto aparte y cubrirlo con una nube del olvido. Deja, pues, que tu devoto, gracioso y amoroso deseo avance, decidida y alegremente, más allá de esto, llegue a penetrar la oscuridad que está encima. Sí, golpea esa densa nube del no-saber con el dardo de tu amoroso deseo y no ceses, suceda lo que suceda.

“La nube del no-saber”. Anónimo inglés del siglo XIV

Extraído de “¡A quién le importa!”

The Power of the Presence, parte tercera, p.252.

como una red de joyas 

 en la que cada una  

  sólo es el reflejo 

 de todas las demás.

Ramesh Balsekar

Extraído de Conversaciones con Sri Ramana Maharshi.

Sri Bhagavan Ramana: Hay dos métodos. Uno consiste en ver lo que es la mente; entonces la mente se calma. El segundo es fijar su atención en algo; entonces la mente permanece quieta,  -como el interlocutor pidió que se le aclarase más la cuestión, Sri Bhagavan añadió:- si lo que se indaga es si la mente existe, se encontrará que la mente no existe. Eso es el control de la mente. De lo contrario, si se considera que la  mente existe y uno busca controlarla, eso equivale a la mente que controla a la mente, tal como un ladrón que se convierte en un policía para atrapar al ladrón, es decir, a sí mismo. De esa manera, la mente persiste, pero se engaña a sí misma.

Extraído de “Conversaciones con Sri Ramana Maharshi”.

18. De la misma manera, lo Absoluto (Brahman) aparece como el mundo fenoménico cambiante a través del poder oscurecedor que oculta la diferencia entre ellos.

19. Cuando el poder de oscurecimiento se destruye, se puede distinguir entre los dos, ya que los cambios se perciben en el universo fenoménico, pero nunca en el Absoluto (Brahman).

Drig Drisya Viveka de Sri Sankaracharya

Sri Bhagavan Ramana: Éste es un error que se comete a menudo al comienzo. Lo que acontece cuando usted hace una búsqueda seria del Sí mismo es que el pensamiento «yo» desaparece y Algo proveniente de las profundidades se apodera de usted, y Eso no es el «yo» que comenzó la búsqueda.

Extraído de “Sea lo que usted Es”.  Sri Ramana Maharshi.

Rumi